L'Acte De Citoyenneté 1985
En 1958, la population de " Lhotshampa " des quartiers méridionaux de Bhoutan a été accordée la citoyenneté et la
tenure bhoutanaise de ses terres. Le gouvernement bhoutanais a poursuivi plus tard une politique d'intégration qui a
rencontré avec le succès considérable : ayant permis au sud pour courir ses propres affaires pour les décennies avec le
contact minimal avec le nord, le gouvernement a commencé à entraîner d'origine népalais pour le gouvernement et pour
quelques années a offert même un encouragement en espèces pour l'intermariage de népalais et Drukpa. Ainsi, l'origine
népalais a commencé à jouer un rôle plus important dans la vie nationale, occupant quelques positions d'aîné dans
l'administration et même représentant parfois le royaume outre-mer.
Pendant les 1980 chaque membre adulte de la population bhoutanaise a été distribué avec une carte de citoyenneté
imprimée portant une photographie de son support. Mais dans 1985 un nouvel Acte de Citoyenneté a fait plusieurs
changements très grands : il a modifié la législation sur la citoyenneté par la naissance pour que la citoyenneté
pourrait être seulement acquise automatiquement des deux parents au lieu de par le père seul ; il a exigé de la preuve
de domicile permanent sur ou avant que 31e le 1958 décembre comme la base pour la citoyenneté par l'enregistrement ;
et pour la citoyenneté par la naturalisation il a exigé un nombre de critères que ne pourrait pas Est rencontré par la
plupart de népalaise bhoutanaise, telle qu'aisance et littéraire dans la langue nationale, le Tibétain-Dérivé Dzongkha.
Dans 1988, un recensement a commencé " identifier bhoutanais national " dans les quartiers méridionaux. Les " recensement "
de terme toujours a été utilisé par le gouvernement de Bhoutan pour ces opérations, mais ils ne produisent pas le profil
statistique de la population de Bhoutan que l'un pourrait prévoir d'un recensement national. Plutôt, leur but principal
sera obligé à garder contre l'immigration illégale, une menace constante dans le sud où la frontière avec Inde est poreuse.
En conséquence, " recensement apparaissent avoir été annuellement dirigés dans les quartiers méridionaux puisque 1988 mais
n'a pas eu lieu régulièrement dans les quartiers septentrionaux, sauf peut-être dans Thimphu. Le 1988 recensement a mené
au malaise parce que, selon ceux qui a puisque est devenu des réfugiés, les normes excessivement strictes ont été réglées
pour la documentation. Selon le gouvernement, une étude du sud avait détecté la présence de par-dessus 100.000 immigrants
illégaux, et la population était être placée dans sept catégories, de " Fl " à 'F7 " comme suit :
F1 : Les citoyens bhoutanais Authentiques.
F2 : Retourné migrants, les gens qui avaient quitté le Bhoutan et retourné..
F3 : La Remise en jeu reconnaît (les gens qui n'étaient pas environ lors du recensement)
F4 : Les Enfants de père bhoutanais et de mère non national.
F5 : Le père Non National a épousé à la mère Bhoutanaise, et leurs enfants.
F6 : A Adopté des enfants.
F7 : Non National.
Il a été disputé que le 1985 Acte de Citoyenneté n'aurait pas posé de problèmes majeurs pour la plupart de Bhoutanais
népalais, qui ont été accoutumés à retenir documentent impôt tel que de reçus de terre, s'il avait été assez appliqué
pendant le recensement. Mais dans l'événement beaucoup qui ne pourrait pas fournir de document qui a prouvé ils ont résidé
dans Bhoutan dans l'année spécifique de 1958 lui-même a été apparemment classé comme les émigrés retournés ou non national,
sans tenir compte de s'ils ont tenu les cartes de citoyenneté, atterrir les reçus d'impôt etc. Amnesty International a
conclu que la situation actuelle dans le sud de Bhoutan avait été aggravée en raison de l'échec du gouvernement pour
spécifier et faire connu en avance ce qu'arriverait aux gens dans Bhoutan méridional une fois ils avaient été classés
sous F7.
Driglam Namza
Le sixième Projet de Cinq-Année du Bhoutan (1987-92) a inclus une politique de " une nation, un gens " et a introduit un
code de robe de Drukpa traditionnelle et les convenances appelées " Driglam Namza ". L'élément de robe de ce code a exigé
que tous citoyens pour aient porté le " gho " (une robe de genou-longueur pour les hommes) et le " kira " (une robe
descendant jusqu'aux chevilles pour les femmes) dans les contextes suivants : Dans et hors des prémisses de Dzong [les
forteresse-monastères ont utilisé maintenant comme les centres d'administration de quartier) ; à tous Bureaux de
Gouvernement ; aux Ecoles ; aux Monastères ; aux fonctions officielles et " l'annexe des congrégations publiques.
L'annexe a déclaré aussi ce pandits, pujaris [les prêtres hindous] et non national serait exempt de la condition).
Cette règle, il est maintenant admis par les autorités bhoutanaises, a été loin appliqué au delà de la lettre du décret,
dans la mesure où beaucoup bhoutanais ne pourrait pas oser de leurs maisons dans leur habit de tous les jours sans fait
face à la perspective d'un sur le l'endroit bel ou emprisonnement ainsi, dans l'auteur 1995 visitent aux camps, deux
informateurs qui avaient été responsable d'un pathshala (une école non gouvernement Le programme sanscrit hindou) dans
Bhoutan méridional a expliqué que quand la tenue de mise a été introduite les enfants devaient porter " gho " et " kira "
dans l'école de gouvernement première, mais bientôt la règle a été étendue au Pathshala(Pathshala veut dire l'école en
Sanscrit) aussi. Bientôt tout le monde devait porter la robe nationale partout, ils ont dit, et une amende initiale de Rs.
100. Une femme à moitié aveugle que j'ai rencontrée elle il y a longtemps dans mon village, réclamé que dans le milieu de
l'été 1991 elle a été insulté et a été battue par un soldat parce qu'elle portait un chemisier et avait tourné son " kira "
en bas à la taille, en raison de la chaleur. Elle a dit qu'elle a été faite se tenir à côté de la route dans le soleil pour
trois heures avant qu'il elle permet de va à la maison. Les incidents tels que ceux-ci (et ils apparaissent avoir été
répandus) va très loin vers expliquer le ressentiment la politique causée dans Bhoutan méridional.
Language
Une planche centrale de la politique du gouvernement bhoutanaise puisque les 1980 derniers a été de fortifier le rôle et
le statut de Dzongkha dans la vie nationale. Un effet de ceci a été un dévaloriser du rôle de Népalais généralement
(la réclamation que ce Népalais est " interdit " dans Bhoutan est une exagération) et son enlèvement du programme d'écoles.
La plus grande tension a commencé à poser sur la connaissance de Dzongkha, et les officiers locaux et le personnel d'école
dans Bhoutan méridional devaient assister les classes de Dzongkha obligatoires de 1990 en avant. Beaucoup d'habitants de
camp étaient fiers pour parader la connaissance de Dzongkha, qui est étonnamment répandu parmi les jeunes instruits. Un
ex-Mandal(Groupe) a dit qu'il avait été distribué avec un dictionnaire Dzongkha-népalais (a publié dans Thimphu dans 1984)
juste avant que le " mouvement " a commencé en septembre 1990 et a été dit d'apprendre Dzongkha dans trois années.
Au début de l'année scolaire en mars 1990 l'enseignement de Népalais a été interrompu et tous matériels cuticulaires
népalais ont disparu des écoles bhoutanaises. Le cas bhoutanais du gouvernement est maintenant que parce que l'anglais
avait été le milieu d'éducation dans Bhoutan depuis 1961, le besoin pour les écoliers pour étudier une troisième langue
dans le sud les a mis dans une position désavantageuse ; ce Népalais était seulement un de beaucoup de langues parlées
dans Bhoutan et était, de plus, la langue nationale d'un pays étranger ; et que les nouveaux matériels cuticulaires ne
pourraient pas être produits dans le Népalais dans la ligne avec la nouvelle approche à l'émission d'éducation primaire,
pour les raisons de coût. Cependant raisonnable ces arguments pourraient être, le mouvement est allumé le sommet du
recensement et la tenue de mise et pourrait ajouter seulement à un sens croissant de marginalisation culturelle parmi
le Bhoutanais de origine népalais.
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